一，习练太极拳的状态标准是什么？
这个问题仁者见仁，智者见智。在我个人看来，太极拳首先是一项运动。而这项运动在习练者而言，无论是意在技击，还是意欲修养，它都不应该是痛苦的，而应该是享受的。正如俗谚：“人皆好生而恶死矣！”
其次，太极拳是一种身心合一，性命双修的高级运动。这种身心合一是在不紧张，不剧烈，不繁琐，不呆板，不做作当中实现的。不紧张就是松驰，不剧烈就是柔缓，不繁琐就是精炼，不呆板就是圆润，不做作就是自然。能做到这些，自然而然就怡然自得，乐在其中了！享受如斯，夫复何求呢？这种享受如果再具体的说，就是在习练之时能够进入一种外物不扰，内忧不生的状态。此时，才是自己的心和自己的身在交流，在说话。而后，心身才能在温柔的沟通中你中有我，我中有你矣！
而要想达到这种极佳的状态首先就要做到遵守太极拳的各项要求，即方法正确。所谓，没有规矩不成方圆。而规矩要领是否合乎要求，保证质量，就必须要有明白的老师进行指导。这就犹如从童蒙开始学习知识，没有老师，无有所得。能得明师，学不偏颇。而我国的诸项传统文化的传承一大特征就是皆由师传身教而得以延续。所以，拳谱里说：“入门引路须口授”矣！只有尊重老师，才能尊重老师的教导，才能笃行的按照教导去纠正自身的不足，建立正确的规矩动作。如此，自能不求于斯而达于斯。
其次，习练者要做到“唯精唯一，允厥执中。”那种一次练多少个套路，陈、杨、武、吴、孙通通打一遍的习练方式是绝对不可取的。俗谓：样样通，样样松。太极拳练的是趋于内里的，而不是外在的表现形式。这是它之所以被称为内家拳的一个方面。这好比我们吃荔枝，只有一心一意的剥净了它的皮儿，才能吃的心清气朗。否则，即使有再多好吃的荔枝也不会让品尝的人尝到它的酣美的。专心于一师而勤习一技，犹如欲饮水而掘井一般。心诚，意坚，身勤。而水自得矣！至于求索不倦的习练者，乃至古今精功不止一家的大师们也必然是打完一口井才会去打下一口井。如此，才能避免半途而废。否则，狗熊掰苞米，掰一道丢一道！以上，都是一个真正爱而习之者欲入其门，欲得其乐所必须要谨记和躬行的。
二，习练太极拳无技击即非太极拳。
太极拳的确是中国传统武术的一种。而且是表现及应用技击很独特的一种武术形式。但是，太极拳绝对不局限于技击的这种单一存在的形态。且不深究太极拳是陈王庭造，还是张三丰创。就陈王庭在其“遗诗”中所说：“叹当年，披坚执锐，扫荡群氛，几次颠险。蒙恩赐，枉徒然!到而今，年老残喘，只落得黄庭一卷随身伴，闲来时造拳，忙来时耕田。趁余闲，教下些弟子儿孙，成龙成虎任方便。”以及王宗岳在其《太极拳论》末所云：“此系武当山张三丰老师遗论，欲天下豪杰延年益寿，不徒做技艺之末也。”从中可以肯定一点，两个历史人物都是将人要怎么活的长，活的好做为创造此拳的一大着眼点。
另外，从古到今皆是依法治国。打斗之事向来为法律所不容。值此倡导和平，和谐的社会、年代亦复如是。故习武之人若以技击为根本追求，则背道离义，偏于一隅。失了我国武术自外强入侵之后而形成的强国强种的本愿，失了毛泽东主席在1917年于《新青年》上发表的《体育之研究》的精义。而太极拳做为武术的一种形式又何尝能出乎于此呢？所以，习练太极拳不必以是否能够技击为患得患失。我们要看到做为世界上参与人数最多的一个武术项目——太极拳在健身，祛病，养生，开智，技击等方面的全方位和多层面。
太极在中国的易理当中的解释是包罗万有。这种包容性在付诸于人这个个体的时候就应该是一种宽容，仁爱，大度。如此，习练太极拳之人才能和太极拳产生性质的相应，才能从中得到更多的滋养以及充足的享受。再者，纵观世间习练太极拳者众，但能真正应手即扑者少。所谓，学道者如牛毛，成道者如麟角矣！因此，从狭义上去看待太极拳，也仍然是没有必要以是否能够技击做为自身的追求标准的。我常对拳友说，拳术若为武，涵养即为文。文才武备才是一个健康的中华武者。又所谓，未学武艺，先学做人！马畅师妹在世的时候曾有很精彩的一段话：“我是一个武者，但发誓不要做一个庸俗的武术人，我会耍刀弄棒，但这并不是我的唯一，因为我有更加高尚的追求，那就是‘武者的内涵’。内涵是不需要表现的，而是自然而然的在不经意的时刻流露出来的。那才是我的追求。”斯为我辈思而勉之。
三，习练太极拳者为什么要尊师敬友？
这个问题我是这么认识的。
一个人即使再聪明，若无明白的老师的传授也是难得其门而入的。即使聪明绝顶，也不如有明白的老师点拨来的快捷。人，皆是学而知之，未有生而知之。古今圣贤莫不如是。所以，我辈必须要对老师谦虚恭敬。
明白的老师就是一门技艺的守门人，也是引路人。没有他，我们就只能在门外徘徊，无路可走，或做错路。当老师诚心诚意的领着，我们也要真心的跟着。这样才有机会得窥门后的风景。因此，饮水不能忘了掘井人——老师！
再说的具体一些：跟老师要常沟通，勤联系。增进彼此之间的认识。进而了解后得到认可。但前提是不能因此而打乱老师的生活习惯和规律。敬人者，可反受其爱。
要把老师当亲人。老师没有义务和责任必须教我们。但我们只要做到了，老师自然心里有数。另外，人都是有感情的，我们做为晚辈学生要主动，也应该先把老师当成亲人。这样才能不违心，不勉强的去关心老师的生活和我们所去做的事。
既然是学拳。那么，把拳认真的练，练好了，就是另一种尊师重道的实际体现。还有，要牢记老师的教导，想着老师练拳的形态，神意，味道。技艺的传承不仅仅是形式，还要有拳味的痕迹。让明白人一看不仅知道练的是什么，对不对。还要看得出是谁的学生，徒弟！能做到这样，功夫肯定会有长进，也是很好的尊师重道。
一母九子，子子不同。虽难免有所区别，但一脉相承，血肉嫡系！同门之间要互敬互爱。如此，一是减免了老师的烦恼，二是好的氛围能让我们有好的心态去练拳长功。心胸好的人才有大成的可能。心胸好的人不会将时间和精力浪费在勾心斗角的事情上和时间里。得道多助。一个门儿，一个家族的昌盛和走得远，绝非一人之力和各扫门前雪所能实现的。“三人行必有我师焉！所以，习练太极拳还要练这种尊师爱友之君子之为。
四，习练太极拳要重五理而弃玄虚。
我自青少年时代受老师马国相先生启蒙始学陈式太极拳。久之，为了丰富对各家太极拳流派的认识而深入民间，竭尽所能的拜访明师。在所见，所闻，所思中，于体悟，比较，总结下，结合在大学所学的体育教育原理和我们老祖宗留下的宝贵文化遗产的熏陶，形成了现代人习练太极拳者必须要具备五理的认识，如此才能避免受闫芳者流的迷惑及不至于流弊于神秘玄虚。
此五理分别是：运动物理，运动生理，中医医理，老庄哲理，大哉易理。这五理可对一切外部现象和内部原理进行解剖。从而让我们能够踏踏实实的去练拳，练好拳。
譬如，太极拳无论怎么说，首先它都是一种运动。而人体的运动通过人体生理解剖可以肯定是神经系统和肌肉做工统一到一起的行为。所以，人只要运动，那么所谓的“用意不用力”的说法是不可能不用力之下所能实现的。但是，太极拳的运动首先是要建立在身体最大程度的放松，内心保持尽量的恬静。这种身心松静下的运动不是僵着劲的。那么，参与运动的运动肌就可以用相对最小的力去做工，不运动肌也会随之而产生最小的干扰。如此，就以最小的肌力实现了不同的身形姿势的变化。而我们的古人可能没有解剖学认识，所以，只能通过体感到的效应去做论述。而为什么说可能而不是肯定呢？在实践中，我越发的体会到的确处处都“凡此皆是意，不在外边”矣！
记得初学拳的时候，每个式子都必然是在我们的意识控制下完成的。这就犹如吃饭，夹菜，开车，走路等等，等等！哪个不是先有意识后有行为呢？而习练得法，身体就会“得气”。“气”在中医医理当中即为活动于经络当中之物质也。是人本有，只要方法合乎其性质，就会被人感知到。人得其“气”后，容易出的问题就是喜欢用意去感觉“气”。以“气”在为喜，“气”无为惧。此非练拳之正道，属于“气功”之一途！能得正确认识和坚持正确的习练方法，在习练久之之后，身体又会自然产生一种有力感——内劲。这种内劲出来之后又很容易把人引入一个乐不思蜀，倘佯其中的误区。即意和内劲没有了先后之别。此时，劲就会有憋之于体内的流弊。动作就会滞，发劲就不会干脆，打人看似劲大，实际效果却不成正比！
对待这个问题，古人有一句话说的特别的好：“认清浮沉定主宾。”即，一切都是在心意为先的前提下实现的过程。那么，意就好像一个具有生命体的主人，其余的则是来客。客人来了，主人可以引导他游山逛水，饮酒品茗，待之以礼。客人走了，主人笑脸相送，落得清净。若是反之，则是易理当中的“阴阳反背，主被客欺。”既然这样是不合易理的阴阳时序的，那么就要将意之主和劲之宾分的清楚，不能打成一团。意思要始终在前面，在体外走动。劲儿如影随形的亦步亦趋。这就把劲儿练的往意思所标指的轨迹走出去了。劲儿才能打出去。
老子在《道德经》里有很多处的哲理对习练太极拳和使用太极拳都极为值得玩味。篇幅所限，不做多说。而拳谱里说：“其根在脚,发于腿,主宰于腰,形于手指。”这完全是物理学的内容。在铅球投掷的动作要领和动作的始终也是类似这样的一个力的传递。术语简称“蹬、转、送”。只有脚下有借力的那么一蹬，通过腿的传导，转腰（转体），最后把力送到铅球上抛出去。可以肯定的是，任何涉及到力的原理，现代物理学肯定是要比古代分析的更为透彻和严谨。而明白了，掌握了这些原理又会必然对我们的练拳和使用有益无害。
最后，笔者想说，习练太极拳如果是一种痛苦，抑或空空无有，而不是自我的怡然自得，享受陶醉。那么习练太极拳有何必要而为？习练太极拳如果没有一种大胸怀，不是为了怎么活的好，怎么活得长，那么又何必习练太极拳呢？习练太极拳若是不尊师重道，善待他人。也是失道寡助，终老无得。习练太极拳若不学学五理，只能说是学古而泥古，终迷失之于古矣！
这个问题仁者见仁，智者见智。在我个人看来，太极拳首先是一项运动。而这项运动在习练者而言，无论是意在技击，还是意欲修养，它都不应该是痛苦的，而应该是享受的。正如俗谚：“人皆好生而恶死矣！”
其次，太极拳是一种身心合一，性命双修的高级运动。这种身心合一是在不紧张，不剧烈，不繁琐，不呆板，不做作当中实现的。不紧张就是松驰，不剧烈就是柔缓，不繁琐就是精炼，不呆板就是圆润，不做作就是自然。能做到这些，自然而然就怡然自得，乐在其中了！享受如斯，夫复何求呢？这种享受如果再具体的说，就是在习练之时能够进入一种外物不扰，内忧不生的状态。此时，才是自己的心和自己的身在交流，在说话。而后，心身才能在温柔的沟通中你中有我，我中有你矣！
而要想达到这种极佳的状态首先就要做到遵守太极拳的各项要求，即方法正确。所谓，没有规矩不成方圆。而规矩要领是否合乎要求，保证质量，就必须要有明白的老师进行指导。这就犹如从童蒙开始学习知识，没有老师，无有所得。能得明师，学不偏颇。而我国的诸项传统文化的传承一大特征就是皆由师传身教而得以延续。所以，拳谱里说：“入门引路须口授”矣！只有尊重老师，才能尊重老师的教导，才能笃行的按照教导去纠正自身的不足，建立正确的规矩动作。如此，自能不求于斯而达于斯。
其次，习练者要做到“唯精唯一，允厥执中。”那种一次练多少个套路，陈、杨、武、吴、孙通通打一遍的习练方式是绝对不可取的。俗谓：样样通，样样松。太极拳练的是趋于内里的，而不是外在的表现形式。这是它之所以被称为内家拳的一个方面。这好比我们吃荔枝，只有一心一意的剥净了它的皮儿，才能吃的心清气朗。否则，即使有再多好吃的荔枝也不会让品尝的人尝到它的酣美的。专心于一师而勤习一技，犹如欲饮水而掘井一般。心诚，意坚，身勤。而水自得矣！至于求索不倦的习练者，乃至古今精功不止一家的大师们也必然是打完一口井才会去打下一口井。如此，才能避免半途而废。否则，狗熊掰苞米，掰一道丢一道！以上，都是一个真正爱而习之者欲入其门，欲得其乐所必须要谨记和躬行的。
二，习练太极拳无技击即非太极拳。
太极拳的确是中国传统武术的一种。而且是表现及应用技击很独特的一种武术形式。但是，太极拳绝对不局限于技击的这种单一存在的形态。且不深究太极拳是陈王庭造，还是张三丰创。就陈王庭在其“遗诗”中所说：“叹当年，披坚执锐，扫荡群氛，几次颠险。蒙恩赐，枉徒然!到而今，年老残喘，只落得黄庭一卷随身伴，闲来时造拳，忙来时耕田。趁余闲，教下些弟子儿孙，成龙成虎任方便。”以及王宗岳在其《太极拳论》末所云：“此系武当山张三丰老师遗论，欲天下豪杰延年益寿，不徒做技艺之末也。”从中可以肯定一点，两个历史人物都是将人要怎么活的长，活的好做为创造此拳的一大着眼点。
另外，从古到今皆是依法治国。打斗之事向来为法律所不容。值此倡导和平，和谐的社会、年代亦复如是。故习武之人若以技击为根本追求，则背道离义，偏于一隅。失了我国武术自外强入侵之后而形成的强国强种的本愿，失了毛泽东主席在1917年于《新青年》上发表的《体育之研究》的精义。而太极拳做为武术的一种形式又何尝能出乎于此呢？所以，习练太极拳不必以是否能够技击为患得患失。我们要看到做为世界上参与人数最多的一个武术项目——太极拳在健身，祛病，养生，开智，技击等方面的全方位和多层面。
太极在中国的易理当中的解释是包罗万有。这种包容性在付诸于人这个个体的时候就应该是一种宽容，仁爱，大度。如此，习练太极拳之人才能和太极拳产生性质的相应，才能从中得到更多的滋养以及充足的享受。再者，纵观世间习练太极拳者众，但能真正应手即扑者少。所谓，学道者如牛毛，成道者如麟角矣！因此，从狭义上去看待太极拳，也仍然是没有必要以是否能够技击做为自身的追求标准的。我常对拳友说，拳术若为武，涵养即为文。文才武备才是一个健康的中华武者。又所谓，未学武艺，先学做人！马畅师妹在世的时候曾有很精彩的一段话：“我是一个武者，但发誓不要做一个庸俗的武术人，我会耍刀弄棒，但这并不是我的唯一，因为我有更加高尚的追求，那就是‘武者的内涵’。内涵是不需要表现的，而是自然而然的在不经意的时刻流露出来的。那才是我的追求。”斯为我辈思而勉之。
三，习练太极拳者为什么要尊师敬友？
这个问题我是这么认识的。
一个人即使再聪明，若无明白的老师的传授也是难得其门而入的。即使聪明绝顶，也不如有明白的老师点拨来的快捷。人，皆是学而知之，未有生而知之。古今圣贤莫不如是。所以，我辈必须要对老师谦虚恭敬。
明白的老师就是一门技艺的守门人，也是引路人。没有他，我们就只能在门外徘徊，无路可走，或做错路。当老师诚心诚意的领着，我们也要真心的跟着。这样才有机会得窥门后的风景。因此，饮水不能忘了掘井人——老师！
再说的具体一些：跟老师要常沟通，勤联系。增进彼此之间的认识。进而了解后得到认可。但前提是不能因此而打乱老师的生活习惯和规律。敬人者，可反受其爱。
要把老师当亲人。老师没有义务和责任必须教我们。但我们只要做到了，老师自然心里有数。另外，人都是有感情的，我们做为晚辈学生要主动，也应该先把老师当成亲人。这样才能不违心，不勉强的去关心老师的生活和我们所去做的事。
既然是学拳。那么，把拳认真的练，练好了，就是另一种尊师重道的实际体现。还有，要牢记老师的教导，想着老师练拳的形态，神意，味道。技艺的传承不仅仅是形式，还要有拳味的痕迹。让明白人一看不仅知道练的是什么，对不对。还要看得出是谁的学生，徒弟！能做到这样，功夫肯定会有长进，也是很好的尊师重道。
一母九子，子子不同。虽难免有所区别，但一脉相承，血肉嫡系！同门之间要互敬互爱。如此，一是减免了老师的烦恼，二是好的氛围能让我们有好的心态去练拳长功。心胸好的人才有大成的可能。心胸好的人不会将时间和精力浪费在勾心斗角的事情上和时间里。得道多助。一个门儿，一个家族的昌盛和走得远，绝非一人之力和各扫门前雪所能实现的。“三人行必有我师焉！所以，习练太极拳还要练这种尊师爱友之君子之为。
四，习练太极拳要重五理而弃玄虚。
我自青少年时代受老师马国相先生启蒙始学陈式太极拳。久之，为了丰富对各家太极拳流派的认识而深入民间，竭尽所能的拜访明师。在所见，所闻，所思中，于体悟，比较，总结下，结合在大学所学的体育教育原理和我们老祖宗留下的宝贵文化遗产的熏陶，形成了现代人习练太极拳者必须要具备五理的认识，如此才能避免受闫芳者流的迷惑及不至于流弊于神秘玄虚。
此五理分别是：运动物理，运动生理，中医医理，老庄哲理，大哉易理。这五理可对一切外部现象和内部原理进行解剖。从而让我们能够踏踏实实的去练拳，练好拳。
譬如，太极拳无论怎么说，首先它都是一种运动。而人体的运动通过人体生理解剖可以肯定是神经系统和肌肉做工统一到一起的行为。所以，人只要运动，那么所谓的“用意不用力”的说法是不可能不用力之下所能实现的。但是，太极拳的运动首先是要建立在身体最大程度的放松，内心保持尽量的恬静。这种身心松静下的运动不是僵着劲的。那么，参与运动的运动肌就可以用相对最小的力去做工，不运动肌也会随之而产生最小的干扰。如此，就以最小的肌力实现了不同的身形姿势的变化。而我们的古人可能没有解剖学认识，所以，只能通过体感到的效应去做论述。而为什么说可能而不是肯定呢？在实践中，我越发的体会到的确处处都“凡此皆是意，不在外边”矣！
记得初学拳的时候，每个式子都必然是在我们的意识控制下完成的。这就犹如吃饭，夹菜，开车，走路等等，等等！哪个不是先有意识后有行为呢？而习练得法，身体就会“得气”。“气”在中医医理当中即为活动于经络当中之物质也。是人本有，只要方法合乎其性质，就会被人感知到。人得其“气”后，容易出的问题就是喜欢用意去感觉“气”。以“气”在为喜，“气”无为惧。此非练拳之正道，属于“气功”之一途！能得正确认识和坚持正确的习练方法，在习练久之之后，身体又会自然产生一种有力感——内劲。这种内劲出来之后又很容易把人引入一个乐不思蜀，倘佯其中的误区。即意和内劲没有了先后之别。此时，劲就会有憋之于体内的流弊。动作就会滞，发劲就不会干脆，打人看似劲大，实际效果却不成正比！
对待这个问题，古人有一句话说的特别的好：“认清浮沉定主宾。”即，一切都是在心意为先的前提下实现的过程。那么，意就好像一个具有生命体的主人，其余的则是来客。客人来了，主人可以引导他游山逛水，饮酒品茗，待之以礼。客人走了，主人笑脸相送，落得清净。若是反之，则是易理当中的“阴阳反背，主被客欺。”既然这样是不合易理的阴阳时序的，那么就要将意之主和劲之宾分的清楚，不能打成一团。意思要始终在前面，在体外走动。劲儿如影随形的亦步亦趋。这就把劲儿练的往意思所标指的轨迹走出去了。劲儿才能打出去。
老子在《道德经》里有很多处的哲理对习练太极拳和使用太极拳都极为值得玩味。篇幅所限，不做多说。而拳谱里说：“其根在脚,发于腿,主宰于腰,形于手指。”这完全是物理学的内容。在铅球投掷的动作要领和动作的始终也是类似这样的一个力的传递。术语简称“蹬、转、送”。只有脚下有借力的那么一蹬，通过腿的传导，转腰（转体），最后把力送到铅球上抛出去。可以肯定的是，任何涉及到力的原理，现代物理学肯定是要比古代分析的更为透彻和严谨。而明白了，掌握了这些原理又会必然对我们的练拳和使用有益无害。
最后，笔者想说，习练太极拳如果是一种痛苦，抑或空空无有，而不是自我的怡然自得，享受陶醉。那么习练太极拳有何必要而为？习练太极拳如果没有一种大胸怀，不是为了怎么活的好，怎么活得长，那么又何必习练太极拳呢？习练太极拳若是不尊师重道，善待他人。也是失道寡助，终老无得。习练太极拳若不学学五理，只能说是学古而泥古，终迷失之于古矣！
