[转载]静心、养心、炼心诀要

心学为道、儒、释三家之所特重，儒曰正心，佛曰明心，道曰炼心；老子之学，纯以清静无为为主旨。故清静法门，实为三教圣人所共守。而世人则无不在竞逐劳役的纷纷扰扰中讨生活，殊不知：「半日安闲半日佛，片时清静片时仙」也。要作仙作佛作圣人，甚至是得大智慧，立大功，创大业，树圣德，均非从此静字下手不为功！虚则静，静则清，清则明，明则灵，故苟能一心虚静，寂寞无为，不生一念，不染一尘，则自能虚灵不昧，而得神化通矣。「心生种种法生，心灭种种法灭。」凡心死则圣心见，尘心死则真心见，人心死则道心见，法心死则天心见。寻着汝父母未生前本来心住处，返本还源，归根复命，便是汝大休歇处！心可成佛，心可成道；心亦碍佛，心亦碍道。就其可成言：即心即佛，即心即道。就其不可成言：即心非佛，即心非道。前者就真心言，后者就凡心言。前者心心无念，后者心心有念。仙学与圣学工夫，最上乘最简要最直捷之坦途，是在教人从心法门入手，从心地法门练达，从心地法门圆成。学道修行，首宜明心炼心正心。人人所同者此心。人人所不同者亦此心；以此心同故，圣凡平等，毫无差别，此在本心（本体）自同也。以本心同故，人人皆可为圣人，人人皆可为仙佛。圣凡无别，仙凡无别，佛与众生亦无别。

静心诀要

大道无多子，唯在清静一法门。故静字诀，乃为修道第一诀，一切法门，均从此一法门下手。身静则生阳，心静则生慧，气静则生神，神静则生精；而一以心静为头脑。静则定，定则得。白玉蟾祖有言：「大道以无心为体，忘言为用，柔弱为本，清静为基。」又云：「薄滋味以养气，去瞋怒以养性，处卑小以养德，守清静以养道。」而老子之学，则纯以清静无为为主旨。故清静法门，实为三教圣人所共守。而世人则无不在竞逐劳役的纷纷扰扰中讨生活，殊不知：「半日安闲半日佛，片时清静片时仙」也。要作仙作佛作圣人，甚至是得大智慧，立大功，创大业，树圣德，均非从此静字下手不为功！

老君曰：「夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。故常遣其欲而心自静，澄其心而神自清。」惟欲遣欲澄心，首须摄念归静，行住坐卧，皆能存心于内而不离腔子里，返居神室，而无思无虑，无念无欲，寂然不动，方可谓之守静之功笃也。心能静定虚寂，内守无为，而不放失其本心良心，则自可彻见先天之灵明真心矣。道家习静，首在求此真心为用。真心之用，为无用之用，无用之用中藏大用，真精真气真神之三品大药，均从此而生者也。

学道人贵能心静神清，心静则泰然自得，万事不足以扰之；神清则烛照朗然，万物不足以乱之。静时察万事，自然皆有欛【把】柄；清时观万物，自然皆有春意。清静二字，一生受用不尽，非富贵中人所能得也。昔郭康伯遇一仙翁，授以保身卫生之术云：「自身有病自心知，身病还将心自医；心境静时身亦静，心生还是病生时。」此为养生要着。心生则种种意生，心灭则种种意灭。意生则事生理生，而事障理障亦随之。事生理生则神浊，事障理障则神迷；此皆所以为道之贼也。

心静则神清，心定则神凝，心虚则神守，心灭则神存。古真谓「心死则神活，心生则神死。」心死者，虚之谓也。心生者，实之谓也。老子贵虚贵无，如云：「三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。」心则尤然，一住事物则扰于事物，一住理法则纷于理法，而不得其虚静矣。心不虚静，则神不清明。儒家常言清明在躬，此须自「虚静其心」中来。虚则静，静则清，清则明，明则灵，故苟能一心虚静，寂寞无为，不生一念，不染一尘，则自能虚灵不昧，而得神化通矣。程明道于「静后见万物皆有春意」时，曾为诗曰：「闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静觐皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中！富贵不淫贫作乐，男儿到此是英雄。」盖人生无论处任何境况中，能静观万事万物，则不但可无入而不自得，且亦得见「道心」与「天地之心」于无形也。

学道人总以清静其心为第一要着，打坐即所以求心清静也。故一上座，即宜将内外心境妄想杂念，一刀斩断，一齐放下。外息诸缘，内心无喘；内外俱泯，能所变绝；久久自可入道。清时能见性，静里好参玄。

玄中子云：「当坐时，欲求能静，务宜万缘放下，一念不生，是非莫问，人我两忘，百恶俱息，八风不动。」另有八字工诀，即凝神寂照，一灵独觉。初下手，切宜注重心息。水火真经云：「欲从心起，息从心定；心息相依，息调心静。」再宜注重神气。胎息经云：「神行即气行，神住即气住；若欲长生，神气相注。」再后工法更多。然总不外炼精化气（初关），炼气化神（中关），炼神还虚（上关）等三关工夫。至最后一关，则为炼虚合道。

于坐中久静，则自阴气潜消，元阳滋长；万尘不染，一灵独照。元阳长则命光生，长生久视之道在此。一灵照则性光现，神通变化之道在此。所谓天眼通，他心通，宿命通，漏尽通等等，皆由此一静中生出。道佛门中上乘人士，均讳言神通，以此亦碍道也。静则定，静定则超脱净尽，而心海性天，亦平静无波，朗照无遗，故可得入神明之境。故古真谓：「静能通神，定能入化。」昔伊川入嵩山访王子真，子真早候于松下。问其何以知之，曰一年前即已知之。盖伊川先生一年亦动念访王，而以事未果耳。后又入嵩山访董五经，五经便先为之务茶果以候，程问何以能尔，曰：「只是心静，静而后能照。」此等告知神通，以及其他更大神通，道佛门中俯舍皆是，惟常被一般人目为怪异耳，实则潜修之士，有之亦讳莫如深，不肯以炫人。王董二人，亦旨在礼数，非欲故为神异之能也。性功如此，命功中又何独不然？故习静，全是功夫，惟其功夫在「强内」耳，与用动功以「强外」者不同。

惟修道习静，非从以养生为事，尤在其「静能增慧，静能开悟，静能入圣，静能证道。」得道之士，不但临生死之际，能谈笑脱去，即过去现在未来三世事，亦类能心中了了，其以致此者，即在由静而生之定慧力耳。惟此仍无关于大道！大道不在于生死事，不在于神通事，此为切要语。

修行功夫，当初入手，静心最难。在静坐中，有时万念并发，此灭彼起，大有「东风夜放花千树，更吹落，星如雨」之概【通慨】。欲收拾愈不能收拾，有如「红杏枝头春意闹，绿杨墙外出秋千」者是。欲斩截愈不能斩截，有如「野火烧不尽，春风吹又生」者是。故吕祖有「炼心至静」，达摩有「制心一处」之教，均以心机难息也。是故静心之要，首须「息心」。禅宗有「牧牛图」，道门有「收马图」，（注参上乘修真大乘集。）均息心法也。经谓「心为贼王」，故擒贼先擒王，修行先擒心。如何降服其心？三教圣人，均以此为首要。将心觅心，了不可得。将心遣欲，遣欲心是心；将心止念，止念心是心；将心断缘，断缘心是心；将心简事，简事心是心；将心参禅学佛，参禅学佛心是心；将心了生死大事，了生死大事心是心。总之，凡有所事，即是心在；欲得无心，总非易事。此须渐修，非可一蹴即就；此关功夫，非可顿悟即得：观牧牛牧马二图，即知其言之不谬也。故道家用炼心二字，炼心者，炼去其人欲之心，攀缘之心，忿愤之心，恐惧之心，好恶之心，浮竞之心；总之，要在炼去动心，而归于一静耳。

玄关秘论曰：「心牵于事，火动于中。心火既动，真精必摇。故当死心以养气，息机以死心。」旨哉言乎！凡俗心被物转，圣人心转却物。心役于物，则神动于中。识神既动，真神不生。或于役於事物，或沾染于名利，或痴迷于生死，或执滞于道法，有一于是，便即生心。有住生心固非，无住生心亦非。一有所生，便有所用；一有所用，便有所失，而非真心矣。故经云：「心生种种法生，心灭种种法灭。」凡心死则圣心见，尘心死则真心见，人心死则道心见，法心死则天心见。寻着汝父母未生前本来心住处，返本还源，归根复命，便是汝大休歇处！在息心处！此正达摩祖师所谓：「心本寂灭，无一动念处，是名正觉。」窦持禅师不云乎：「悟心容易息心难，息得心源到处闲。斗转星移天欲晓，白云依旧覆盖山。」能得息心妙用，则自有境无碍，所谓：「蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽。」与「结庐在人境，而无车马喧」者是也。

本净禅师有云：「佛因心悟，心以佛彰；若悟无心，佛亦不有。」又云：「道本无心，无心名道；若了无心，无心即道。」此时彻了语。若再向上一着则是：「莫谓无心即是道，无心还隔一重关。」以着有着无，住有住无，两俱不是也。前者破有，教汝莫执有；后者破无，教汝莫执无。故永嘉禅师尝谓：「心不是有，心不是无，心不非有，心不非无。是有是无即堕是，非有非无即堕非。」以两俱不可堕也。

六祖有言：「心迷法华转，心悟转法华。」又云：「无念念即正，有念念成邪。」心迷则心生，心悟则心寂。心生则念生，心息则念灭。我息一切心，即无一切念。我无种种心，即无种种念。修行人如能七日七夜不动念头，即可得正道。古德云：「诸人心心不息，念念无住。若能于不息处息，于念处无念，自合无生之理。」此是寂心息念一法。永嘉云：「凡俗多于事碍理，境碍心；常欲逃境以安心，遣事以存理。不知乃是心碍境，理碍事；但令心空境自空，理寂事自寂。勿倒用心也。」此亦即寂心息念一法。

心可成佛，心可成道；心亦碍佛，心亦碍道。就其可成言：即心即佛，即心即道。就其不可成言：即心非佛，即心非道。前者就真心言，后者就凡心言。前者心心无念，后者心心有念。故夹山密公云：「心本是佛，因念起而漂沉；岩实不移，因舟行而鹜骤。」众相现而本体不动，声色俱而不随不坏；如雁过长空空无迹，影沉寒水水无心；但自得真心自体矣。」

玉虚子诗谓：「物物元无物，心非形亦非；三般观晓悟，悟者不知谁？」又云：「无无藏妙有，有有观真空；湛然俱不立，常寂性融融。」这是彻了语。此意通三教，万法无二门，入者有得！圭峰禅师谓：「心无自相，托境方生。境性本空，由心故现。」若能心境俱泯，体用两寂，则自心境两不相碍，本源湛寂清明，自在虚灵，则此心便不祈静而自静，不祈息而自息矣！

总之，三家圣人教人，总以静心为入门诀。心不清静，不能一尘不染，一念不生，一切修为法，皆无从落脚生根也！

养心诀要

养心之要，在养得此心一团寂寞恬澹，虚静无为；养得此心一团活泼真机，生趣盎然；养得此心一团廓大无伦，性天浑然。心不可不虚静，心不可不廓大，心不可不活泼，心不可无生趣。易曰：「天地之大德曰生」，又曰：「生生之谓易」。养心即在养此天地之真机生趣耳！明道窗前草不除，在「欲观造物生意」。又为盆池以蓄鱼数尾，在「欲解万物自得意」。此即为欲借以养此心之生趣与真机也。养真集云：「人心要死，其机贵活。死谓死其欲念，活谓活其理趣。」故学道之人，即使终日危坐俨然如泥塑人，然绝不可无「满腔生气」。生生之机为易，生生之用则神，否则便为真死人矣！何能入道？一般人不能体此生生之机与用，于是坐是坐，行是行，静是静，定是定，内中毫无关捩子，又何能有结胎生神等无穷之变化与境界？明道当教人「解天地生物气象」，即在借外观以资内养也。又谓「观鸡雏可以识仁」，即在教人以仁存心、以仁养心也。仁无他，只是一片生意耳！儒家一个仁字心法，只是此一生机与真趣耳。此一些子机趣，确是「卷之则退藏于密，放之则弥六合」。大而充乎天地万物者，只是此一生机，小而充乎吾人之身心性命者，亦只是此一生机；养吾生生不已之机，以合天地生生不已之机；复援天地生生不已之机，以充吾生生不已之机。则天地之生无穷，而吾之生亦无穷矣。此机为何？曰：即气耳，即炁耳。古真曰：「扩得生机充天地，妙用全在一炁中。」又曰：「一炁无穷化，此生万万年。」故黄帝阴符经以「盗天地之气」为教，这便是吾人养心与修道枢纽，而世人很少能休会到此，总是忘生以徇欲，舍生以赴死，又焉在其可以入道也。

养生之要，首在养心。却病之要，亦先在却此心之病；心病一除，外病自远。昔贾文宿有云：「或问长生不死有术乎？曰上寿不过百岁，长生不死，吾未见其人，不知其术，无已则有却病延年焉！世之所云却病者，咸曰薄滋味，节淫欲，寡言语，戒瞋怒，保形炼气，数者而已矣！然此犹治表之术也。吾之所谓却病者，欲吾心之不病焉耳。盖人心本自定静，本自泰然，何病之有？惟遇货财则思争夺，遇功名则思挤排，遇势焰则思趋附，遇睚眦则思报复，遇患难则思推避；未遂则心病于患失，已遂则心病于患得，是以外物日攻于心，则内病日入于膏肓。虽有外之所养，终不胜其内之所扰。此扁鹊之所以望而走焉者。寿焉得不促！苟欲治病，先治其心，一切荣辱得丧，俱不足为吾心累。即小之而疾病，不以疾病累其心；大之而生死，不以生死累其心。使清明之气，常在吾躬；将见心日以广，体日以胖，不期寿而寿益增，他又何术焉！」故曰养生莫要于养心。天玄子曰：「养心之大法有六：曰心广、心正、心平、心安、心静、心定。心广所以容万类也，心正所以诚意念也，心平所以得中和也，心安所以寡怨尤也，心静所以绝攀缘也，心定所以除外累、同大化也。」以此治心，虽不证道，亦不远矣。萧子有言：「心药一味，小可以却病防老，大可以入圣超凡。」诚不诬也！

凡事都有个根本，养生之根本，不在养形养体，而在养神养心。何垣有言：「学以养心，亦所以养身，盖邪念不萌，则灵府清明，血气和平，疾莫之撄，善端油然而生，是内外交相养也。」养内即所以养外，根本健则枝叶自无问题。心为身之主宰，神之凭依；舍此心而不养，只事形体之健，无益也。白发老人曰：「少年要用心，中年要养心，老年要息心。」此言甚是，虽曰息心，实亦即养也。

大学以正心教人，其言有曰：「心有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得正。」广而言之，心有所贪痴，则不得其正，有所爱憎，则不得其正。有所私利，则不得其正。有所攀求，则不得其正。亦即是说，欲正其心者，必也无忿懥心，无恐惧心，无好乐心，无忧患心；复无贪痴心，无爱憎心，无私利心，无攀求心；以至无一切心，寂然不动，方可不失其本心，而自得其正也。欲养其心，使自得正，首须自不用心始。有心不用，便即无心。无心之谓，非无心体，在无心用也。心用一止，自能内守，而不外缘。既不缘物，亦不缘境，外物不入，外境不扰，外诱不引，外欲不侵，则本来心自即现前。故又曰：「心不在焉，视而不见，聪而不闻，食而不知其味。」必如是，方能居尘出尘，住境离境！不求入圣而自入圣，不求合道而自合道矣。此亦为养心要法。

其次，孟子心学，有三纲领：曰无失其赤子之心，曰求其放心，曰不动心。此为其一生修持工夫之最得力处。守此三纲领以为「养心」之准绳，则比重受用不尽矣。纲领虽三，实只一心。赤子之心无失，则本心得；放心能收，则本心得；一心不动，则本心得；本心现前，无染无加，无亏无缺，则顿超圣地矣。而三者中尤以求放心为本，求其放心所在，收而存诸腔子里，不再向外驰求，则此心自寂然不动。心住心位，不为外境外物及欲念所动，则赤子之心亦自得矣；此即所谓收心法也。心能收而寂然不动，则自得其养矣。养心与收心之要，下手处只在寡欲而已。故孟子曰：「养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。」嗜欲少，则心不为外物所诱。能不为外境所动，则心自内守；能不外驰，则心自内存；存而不失，则自得其正，自得其本来之心矣。故又曰：「人能无以饥渴之害为心害，则不及人、不为忧矣。」寡欲之极便为无欲，人而无欲，则心自清虚灵明而近圣矣！此心一无贪求欲念，则自不放。心放于名则伤于名，心放于利则伤于利，放于饥渴则伤于饥渴，放于声色则伤于声色，放于天下则伤于天下；无所不放，则无所不伤，而亦无所不役，此心又安得宁静自养，清闲自适哉？

又次，孟子学问，有一大纲领，即「先立其大者」。大者立，则小者不待立而自立矣。所谓大者，即指此心而言。圣凡之同为人也不二，圣凡之心亦不二，然而有圣凡之分者，即在一不失其本心，一失其本心而已。故孟子答公都子问：「钧是人也，或为大人，或为小人，何也？」有曰：「从其大体则为大人，从其小体则为小人。」从其大体者，从其本心之正也。从其小体者，从其身目口体之欲也。又答「钧是人也，或从其大体，或从其小体。」有曰：「耳目之官不思，而蔽于物；物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则小者不能夺也。此为大人而已矣？」其所谓先立乎大才，即先立其心也，此为入圣之门。

所养者大，则所成者大；所养者小，则所成者小。是故内养吾心使与天地同其大，则其所成者，亦自与天地同其大矣！修道人应存天地境界。有天地气象，视尧舜事业，犹如浮云过目；则帝王将相富贵功名等尘沙事业，又焉能动吾心于毫发！你能视黄金如粪土，等帝王如草芥，以如此高远眼孔以自养其心，自期其成，而不能高明配天，博大配地者，未之有也。良以天地人物，其条件全不富贵功名也。故曰：欲有所立，先立此心；欲有所养，先养此心。养其博大高明之心，则其所成者亦自博大高明而万古不朽矣！道家之养心，尤在于极高明而极博大，故能清静恬淡无为，寂然自守，大不为天下动其心，小不为一己扰其神，而一以「独与天地精神往来」为自得，故鲜有如世儒中人之栖栖皇皇，于役终生也。

炼心诀要

心学为道、儒、释三家之所特重，儒曰正心，佛曰明心，道曰炼心；要皆参修心学一事。虞廷十六字薪传曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」所谓人心道心，实只一心而已。顺欲逐物，向外驰求，便为人心；逆欲循理，向内守中，便为道心。此心一动，便即人欲纷扰；此心不动，便即天理盎然。人之神在心，而心之机在目，用目向内反观，心亦随之内守而不外驰矣，故孟子以「求放心」为教。一心内守，寂照虚无，自然静定。人在定中，无思无虑，无欲无念，自然天清地宁、神明在躬。在另一方面，心火自然下降，肾水自然上升。自然心肾相交，水火既济。由斯而可性命俱得矣。摄欲归理，摄情归性，摄神入炁，摄心入道，此为千圣不易之十六字真言，而三家亦无不可以此为修持之轨范也。

唱道真言谓：「炼心者，仙家彻始彻终之要道也。心地茅塞，虽得丹道，亦是旁门。虽成顽仙，不登玄籍。」又云：「炼丹先要炼心，炼心之法，以去闲思妄想，为清净法门。仙家祖祖相传，无他道也。吾心一念不起，则虚白自然相生，此时精为真精，气为真气，神为真神。用真精真气真神，浑合为一，炼之为黍米珠，为阳神，而仙道成矣。」故张紫阳亦云：「欲体至道，莫若明乎本心。心者，道之枢也。人能时时观心，则妄想自消，圆明自见，不假施为，顿超彼岸，乃无上至真妙觉之道也。」炼心之法，或于动处炼之，或于静处炼之；或于有事中炼之，或于无事中炼之；或于念头起处炼之，或于念头未起处炼之；或炼其有闻有见之心，或炼其无闻无见之心；或炼其痴迷之心，或炼其知解之心；迄炼至意无其意，心无其心，且又无心可证时，则自可清虚澄澈，如如常寂，慧性常空，而得顿超直入圣真境界矣。

炼心所以习静，故炼心以静坐为下手法门。古真谓：「静坐至无思无念之时，则真息绵绵，元神见而元气生矣。」良以静极则阳生而阴消，一阳独长，则元精自充；元精充盈，则真炁自足；真炁饱和，则元神自全。精气神三者充全无亏，则形亦随之而可久存矣！此道家静坐所以有异于儒释两家，修性而兼能修命者之有以也。惟欲得此元精元气元神，须以真心为用，真心者，人欲未发、识念未起前之本来心也。故全须在静定中下手，若人欲一生，念头一起，便落于后天为用矣。道家常谈火候，真火即自元阳中生；常谈药物，药物即自元炁与元精中生；常谈烹炼，烹炼即自火候中作用；常谈周天，周天即自气脉中流行，常谈交媾，交媾生于阴阳；常谈结胎，结胎源自交媾；常谈温养乳哺，温养乳哺为有结胎一事；常谈出神入化，出神入化为有脱胎一事。凡此各种境地，步步工程，均有秘密天机，向不轻泄轻传也。以上诸境，此心不能得「虚极静笃」境界，便一切无由生起。而老子「致虚极，守静笃」功夫，则又全在炼心一着。故曰：炼心法门，为入圣登真之彻始彻终法门也。

唱首真言又曰：「炼丹而不炼心，犹鞭马使驰而羁其足，何能使达也。炼心为成仙一半工夫。心灵则神清，神清则气凝，气凝则精固。丹经所谓筑基、药材、炉鼎、铅汞、龙虎、日月、坎离，皆从炼心上立名。至于配合之道，交济之功，升降之法，烹炼之术，此其余事。若心源未能澄澈，情欲缠扰，则筑基难固，必复倾；药材虽具，必多缺；炉残鼎败，龙战虎哮，日蚀月晦，坎虚离实；此时欲讲配合，则阴阳不和；不明交济，则水火不睦；欲升而反降，欲降而反升；三尸害之，六贼扰之，一杯之水，难救车薪之火。故曰炼心为成仙一半工夫。」兹以世人多昧于此义，特详为引录，欲使不忽其本耳。

修道既以炼心为本，故人而充其愚昧之心，则炼之使明；充其偏颇之心，则炼之使正；充其邪恶之心，则炼之使善；充其外驰之心，则炼之使收；充其浮动之心，则炼之使静；充其攀缘之心，则炼之使定；充其放诞之心，则炼之使一；充其痴迷之心，则炼之使悟；充其人欲之心，则炼之使圣。此炼字，全是入道工夫！全是治心正法！

人皆可以为尧舜，可以为仙佛圣人，此心成之也；人皆可以为桀纣，可以为盗贼禽兽，此心败之也。人为天地万物之灵，而心又为人之灵；故人人都是神圣，只在此心之不放失！人人都是禽兽，只在此心之放失！故孟子以「求放心」为教。慎独之要，在慎此心；念佛之要，在念此心；参禅之要，在参此心；修道之要，在修此心，而炼丹之要，亦在炼此心而已！岂有他哉？

余常谓：学道宜从根本起修，心为根本，亦即宜从心起修。吕祖曾云：「千言万语，只不过发明炼心二字」。心本虚无湛明，寂然不动，其动者，感于物而动。不动则无善恶亦无差失，动则有善有恶、有得亦有差失。欲使心不为外动，不为事迁，不为物蔽，佛家用「明」字工夫，儒家用「正」字工夫，道家则用「炼」字工夫。下字不同，用旨则一。总在求复其初心，保其良心，毋失其本心，得证其真心而已。心本无心，动则生心。心生识生，心灭识灭；心生念生，心灭念灭。生于其心，害于其道。使知见念识，浑沦不生，一生即灭；以至不有不无，不生不灭；此为三家用功处。儒家常言「不动心」言「收放心」。佛家亦尝言「制心一处，无事莫办」。此则更显得是炼字工夫边事。务炼至内心清净，一念不生；而至一切处无心，亦无一切心。庶乎近道，须知「一念动时皆是火，万缘寂处即为春」也！

老子曰：「虚其心」。又曰：「道冲，而用之不盈。」又曰：「心善渊」。盖心虚则能应万物而不盈不伤。道体至虚，心法道，亦虚而已矣。以一虚寂，则自心不滞物，心不滞事，心不滞理；活活泼泼，干干净净，空空洞洞，心无一物，得大自在；此为要着。佛言「应无所住而生其心」。即言心不住一切处，不着一切相，一尘不染，一念不生；湛然常寂，澹然常明。无知见亦无不知见，无中间亦无二边；无事物心，亦无理法心，无过去心，无现在心，亦无未来心。无是一切心，则住亦无住，无住亦住。「不依有住而住，不依无住而住。」以无所住之心行于天下，则无住而不自得矣！住色而不住于色，住空而不住于空；住染而不住于染，住净而不住于净；住有而不住于有，住无而不住于无；住法而不住于法，住道而不住于道。一切无住，则自生清净心；自心清静则合道心。斯时欲见自心，亦了不可得，自心了不可得，则天人物我，一切亦了不可得，天人物我一切了不可得时，便即大得矣。

庄子曰：「至人之用心若镜，不将不迎，故能应物而不伤。」永嘉大师曾云：「恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。」吾亦尝曰：「有心常不用，便尔是无心；无心自无用，无用亦无心。」亦即程子所谓：「天地之常，以其心普万物而无心。圣人之常，以其情顺万物而无情。」无心无情，用而不用，不用而用；有而不有，不有而有；则近道矣。

学为人，第一要在正心。心为神主，亦为贼王。存心正则一切皆正，存心不正，则一切不正。何谓正？止于一之谓正，一者。道也。亦即止于道之谓正。凡合于道者为之，不合于道者去之。则自存心正矣。心正则行正，心邪则行邪。心本无恶，因物惑而恶，去其所以恶者，则自正于中矣。
　 　
学道贵有信心，有恒心。以道非骤时可得可成者。董其昌有云：「长生必可学，第不能遇至人，授真诀。即得诀，未必能守之终身。」此语最得其要！世之学道者如牛毛，而成道者如麟角，一在不能尽人能遇明师，尽人能得真诀；尤在不能尽人能守之终身一点耳！欲作不死人，须有至死方休心！此言得之。

学道以无心无念为体，以忘情忘言为用；以清净恬澹为宗，以柔弱谦下为本。

仙学与圣学工夫，最上乘最简要最直捷之坦途，是在教人从心法门入手，从心地法门练达，从心地法门圆成。大学讲正心诚意格物致知，其实是一个工夫。故唱道真言谓：「炼心两字，乃入圣成仙一贯之学。苟非坐破蒲团，磨穿膝盖，岂能不起思为，一无染着，洞见本来面目，证彻无上根源。故炼心实为仙家铁壁铜关，攻得此关破，打得此壁穿，所谓圆陀陀，赤洒洒，黍珠一粒，阳神三寸，自在玄官，周通法界矣。」学人之所以难成者，只在无毅力，无恒心，透不过此关耳！

学道修行，首宜明心炼心正心。人人所同者此心。人人所不同者亦此心；以此心同故，圣凡平等，毫无差别，此在本心（本体）自同也。以本心同故，人人皆可为圣人，人人皆可为仙佛。圣凡无别，仙凡无别，佛与众生亦无别。以此心不同故，圣凡有异，差别天壤，此在习心（作用）不同也。以习心不同故，人人皆可为圣人仙佛，而不能尽人皆能成圣人，尽人皆能成仙佛。圣凡有别，仙凡有别，佛与众生亦有别。本无别，先天也。终有别，后天也。明心者，明此先天之本心。炼心者，炼此后天之习心。正心者，正此后天之习心。人人之本心皆同，然自离母腹，一入后天，即不知不觉而日增其习心，日失其本心。习心增一分，本心即减一分。佛家认明见本心，可立地成佛。故重参究，重悟证。道家认炼去其习心以复其本心，可立地成仙。故重修炼，重工夫。儒家认正其不正之习心，以归于正而复其本心，亦可立地成圣。故重修养，重化育。用名不同，下手有别，实则三教圣人教人，皆只此一心法门耳。

修性只此一心地法门，修命亦只此一心地法门。万法唯心，万道唯心。心为人之主宰，亦为精气神之主宰。炼精炼气炼神，均须先自炼心始。心涵动静，未动之先，即是本心，即是先天；既动之后，便属习心，便落后天。不动为本体，动为作用，故孟子承尼山以「不动心」为教，老释二氏修持，亦以此心不动为要门。心不动，即是虚极静笃，此时，不但情识俱泯，人我两忘，且亦心无其心，而无心可见；无心便近道矣！

孟子尝言富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。三者均为正气所致，亦即浩然之气所致，也就是不动心工夫。此中贫贱不能移易，威武不能屈难；威武不能屈易，富贵不能淫难。进之，富贵不能淫易，生死不能易难。设能无富贵心，无贫贱心，无威武心，无生死心，又何心之动有？

人能一心向道，不为功名动其心，不为富贵动其心，不为财色动其心，不为生死动其心，终必有成。郝太古谓：「境杀心则凡，心杀境则仙。」心杀境，即能不动心工夫也。心一至虚极静笃时，便自见性天。性天见，自会识得主人翁。不失主人翁，即可得真宰矣。静则虚，虚则灵，灵则神，神则化。修虚极静笃法，先须用收字诀，即收放心者是，次须用息字诀，即息妄心者是。再次须用净字诀，即净凡心者是，最后须用空字诀，即空圣心者是。这即是说：放心妄心凡心不可有，即圣心亦不有。无圣凡心，无仙佛心，方可希圣希仙希佛。

定观经有言：「唯灭动心，不灭照心。但凝空心，不凝住心。」此为修心工夫下手要言。欲不动心，须灭动因。外缘不入，内缘不生。外闭六尘，内闭六根。便可稍得此心无念无动。其次，可用聚心一处法，念起即觉法，心息相依法，神气相注法，均可得心静、心定、心空妙用。

万般易淡，名心难淡；万般易断，欲心难断；万般易忘，情心难忘；万般易灭，生心难灭。修道人稍有生心，便难有进境。不大死去一番，便难有受用。一学道，即先须将自己当已死人，自可无事莫办。
 
初学道时，妄心最难降。有一分妄心，即障一分真心，也即是障一分本心。如何降伏其心？禅宗教你参话头，净士宗教你念佛号，道家教你凝神寂照玄关窍，教你守中守一守丹田，均是栓心猿、锁意马，截断意根下妄想的法子。亦就是息妄心、死偷心的法子。达摩谓「外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。」斯时，内外双绝，物我两忘，进而心超象外，人法俱舍。即一切相，离一切相。即一切法，离一切法。即一切用，离一切用，离一切心，亦不离一心，空空如如，佛来佛扫，魔来魔扫，仙来仙扫，圣来圣扫，将一切扫得干干净净，万有皆空，一尘不染时，自能得见自己本来心性，不失自己本来面目，而得识主人公矣。

虞廷十六字心法，简之只是一中字而已！中即道，道即善也。道心人心，只是一心，岂有二哉！此心不动，七情六欲未发即为道心；此心一动，七情六欲已发即为人心。精一是工夫，所以约心也。执中是抱道，所以不须臾离也。约心即约人心复归于道心，亦即天心，亦即本心。此即减字工夫，将一切人心，减而至于无，便合道心，而亦本心见矣。此一约字，也就是孔颜心法，克己复礼，天下归仁之学仁工夫也。

老子云：「圣人无常心，以百姓之心为心。」此即是说：圣人无心为用也。修道以无心为要，无心则与物冥，而无对于天下万物也。居其枢要而全其玄机，则可应无方而用无穷。人一至无心于物，无心于事，无心于名，无心于利，亦无心于人，无心于我，无心于道，无心于用，于一切无心，亦无一切心，于一切无用，亦无一切用！则自可与道合真矣！惟须知，修道贵无心，然非无心即道。古哲有言：「莫谓无心即是道，无心还隔一重关。」儒门重无思无虑。无思无虑，亦即不用心耳。不用心，有心即无心矣。

刘念台云：「学者遇事不能应，总是此心受病处。只有炼心法，更无炼事法。炼心之法，大要只是胸中无一事而已。无一事，乃能事事，此是主静工夫得力处。」学者炼心，贵能清、能虚、能静、能定。清虚静定四字诀，乃炼心入道之门。
 
学道人宜以治心为首。定真玉箓曰：「治心之最，不忘须臾，时刻抱一，心神乃定，定则入道。其状在外，慎其言语，惧触物也。节其饮食，虑贪生也。衣粗而净，存素淡也。居陋而隐，守静笃也。恭谨一切，避凌辱也。不敢为先，兔嫉谤也，诚敬淳信，潜化导也。进止和光，密行教也。挫锐解纷，明道有时也。出处变化，见神应之速也。」能乎此，则初功尽矣。

圃翁论安心之法有云：「凡善怒哀乐爱恶欲，与乎劳苦忧患恐惧之事，只以五官四肢应之；中间有方寸之地，常时空空洞洞，朗朗惺惺，决不令之入，所以此地常觉宽绰洁净。予制为一城，将城门紧闭，时加防守，惟恐此数者阑入。亦有时，贼势甚锐，城门稍疏，彼间或偷入，即时觉察，便驱之出城外，而牢闭城门，令此地仍宽绰洁净。久之，自能有海阔天空之象矣。」此为经验谈，亦是吃紧语！

修道之士，名不可邀，利不可争，功不可居，便宜不可得。善则让之于人，恶则归之于己。斯近道矣！或问希夷求持身之术，希夷曰：得便宜事不可再作，得便宜处不可再住，凡名利场不可久住，遇是非窝，务宜早脱。便过半矣！