原文地址：心抽身出来成为观者，而非去刻意的分离。。。作者：
《修行——为何？如何？有何结果？》
隆波帕默尊者开示
泰国国家电网
2013年5月8日
（六）
“有觉性，以安住且中立的心，了知身、心的实相”。核心原则若是延展开来能讲好几天，精缩起来就只剩下一句话。
修行毗钵舍那的原则是：
要有觉性——工具是觉性，有觉性去做什么？有觉性的知道，而不是用觉性去紧盯。
有觉性地知道，知道什么？知道身、知道心。
要怎样知道？如身、心本来的样子，去知道身、心的实相。
身是怎样的？身是无常之物，身是苦、是无我的。
心是怎样的？心是无常之物，心是苦、是无我的。
“有觉性，了知身、心的实相”这句话，意即——无论身发生什么、心发生什么，觉性是知者，就会看见：有的只有无常、无法持久，有的只是无法改变、不受控制。
要想如实照见身心的实相——三法印，是有条件的，就是以安住且中立的心去觉知。
这种禅定是要训练使心安住且中立。心跑了知道，将会得到安住的心。
如果心安住，身体一动就能觉知，心只是观者，就会感到身是身，心是心。身和心是不同的部分，不再聚合成一个整体。
身体生起苦乐，或者心生起苦、乐、不苦不乐时，觉性生起去觉知，同时心安住，就会感到——一切生起在身或心的苦乐，既非身，也非心，只是被心觉知的对象。
或者贪、嗔、痴生起，有觉性的及时知道，有散乱、
萎靡、高兴、难过等生起，有觉性的及时知道，心安住成为观者，就会感到——所有的贪、嗔、痴、好、坏、苦、乐等，都不是心。它们与心分离，心只是观者。
如果能这样练习，那么当心安住成为观者，觉知身体，就会照见身与心是不同的部分。
心安住成为观者，觉知感受，就会照见感受与心是不同的部分。
如果心安住成为观者，觉知生起的烦恼习气，就会照见烦恼习气与心是不同的部分。
到了越来越微细的程度，就会照见——每个心也是不同的，生起在眼的心，生了灭去；生起在耳的心，生了灭去；生起在心的心，也是生起而灭去……这个先放放也行。
修行一段时间后，自己会亲证。
起步阶段，贪、嗔、痴生起，要持续的知道，看见贪、嗔、痴不是心，只是被心觉知的对象。
当能够分离——身不是心，苦乐不是心，好坏不是心，在经典里称为“名色分别智”。“名色分别智”是能够分离名色的智慧，看见身体移动，心是观者，称之为“名色分别智”。阿姜摩诃布瓦尊者曾经开示说：若无法分离名色，别吹嘘说可以开发智慧。尊者是如此教导的。
在抵达开发智慧之前，需要分离名色。
“分离名色”就是，心安住后，名色分开——
身分离出去成为一个部分，心是观者；苦、乐分离出去，心是观者；善、不善分离出去，心是观者。可以分离名色，才可能开发智慧。
经典理论与实修是完全一致的。经典理论中的第一个智慧，称为“名色分别智”——分离名色的智慧。在修行方面，祖师大德教导要让心成为观者。如果心成为观者，就能够分离名色。阿姜摩诃布瓦斩钉截铁地说：“如果无法分离名色、蕴界”，（尊者使用的是“无法分离蕴界”），就别吹嘘可以开发智慧。说得如此果决。因此，我们要先训练分离。
经典理论与实践修行如出一辙，这是极为神奇的。
很多人不会分离名色，却号称在修习毗钵舍那，打着“毗钵舍那”旗号的教学到处都是，却根本还不会分离名色、蕴界。经行时，看见身体在走，心紧抓着身体，紧盯脚、紧盯全身，这样名色是无法分离的；观腹部升降，心停在腹部，依然无法分离名色；觉知呼吸，心抓住呼吸，还是分离不了。
慢慢用功，直到心能跳脱而出成为观者。
训练心安住成为观者的方法，已经教过——修习任何一种禅法，及时知道心跑了。尤其是跑去想了，跑去想的刹那，及时知道，心将自动安住成为观者。
如果能够这样练习，接下来——“有觉性，以安住且中立的心，了知身、心的实相”，中立是如何的？
我们已经知道了“安住”，安住与散乱、游移相对。安住之后，心不再游移，心成为观者。看见身体移动，心是观者，看见苦乐来去，心是观者，看见烦恼生灭，心是观者。心抽身出来成为观者，而非去刻意的分离。
要训练让心成为观者，而非刻意把观者剥离出来。也不是刻意的推开所缘。
透过及时知道心的跑动，让心与所缘自行分离。如果及时知道心的跑动，它们将自行分离，这才是刚刚好的。心恰好成为知者、觉醒者、喜悦者。
透过及时知道心的跑动，让心与所缘自行分离。如果及时知道心的跑动，它们将自行分离，这才是刚刚好的。心恰好成为知者、觉醒者、喜悦者。
如果刻意分离——故意推开所缘或是将心抽离出来，这样的心是僵硬的。而僵硬的心，无法开发智慧，只会一直僵硬与迟钝，那就太紧了。所以，要有次第的用功。
我们无法一次就记住隆波开示的所有内容，此处有法工录音制成的CD，大家可以请回去听。听了又听，不久就会明白。大家并不愚痴，只是有些懒惰。用“有些懒惰”还比较含蓄，其实是非常懒惰——希望证得道与果，但只肯用功一丁点，绝大部分时间都在随顺烦恼，而追随佛陀的时间微乎其微。
一定要用功——有觉性的去照见身心的实相。如实的知道，以安住的心去知道，就足够了。
第一次知道的时候，心是不会保持中立的，一旦看见快乐，心就会满意；看见痛苦，就会不满意；看见善，满意；看见不善，不满意。
因此要有觉性的进一步知道——心满意了，及时知道；心不满意，也要及时知道。一旦及时知道，满意、不满意或喜欢、不喜欢将会自动灭去。心将保持中立，我们会既安住，又中立。
依赖觉性，及时知道迷失于满意与不满意的心：看见漂亮的美女，心喜欢，知道喜欢。
看见疯狗跑过来，心害怕，知道害怕。一旦成为修行人，看见美女，心生起贪欲，随之满意生起，如果想‘修行人怎能有贪欲？’就讨厌贪欲，希望它消失，这样就未保持中立。因此，要及时的进一步去知道。
第一步，及时知道感觉——及时知道在心中生起的现象或状态。
第二步，及时知道心对于那些现象或状态的反应。比如，快乐生起，心对之满意，要及时的知道“满意”。
痛苦生起，心对之不满意，也要及时的知道“不满意”。对此满意，对彼不满等情形，都要及时知道。贪欲生起，心对之不满意，要知道“不满意”。真善美生起，心对之满意，要知道“满意”。
持续觉知下去，最后，心会安住且中立。一旦安住且中立，心就不会再进去干扰对境。
所有的境界来了就走，心只是观者，不会被裹胁进去。最终，心将会完全如其本来面目的看待一切境界。
一切来了就走，心并不去干扰，继而看见一切境界都呈现三法印——此即实相。
如果看见实相——身、心的三法印，就称为“毗钵舍那”的修行。我们常听说“毗钵舍那”，却不知如何修习它。若无正确的禅定，就无法修习毗钵舍那。要想智慧生起，必须依赖正确的禅定。
有些人把“必须有禅定，才能开发智慧”挂在嘴边，这样的说法不精准，因为禅定分好几种，“要先修习安住型的禅定，才能开发智慧。”这样说才正确。
以为“需要先有禅定，才能开发智慧”，这是错解。
禅定有几种，有些修习后不仅没有智慧，反而阻碍开发智慧，尤其是往外散逸或者迷迷糊糊的禅定，根本不会生起智慧，反而让心更加迷失或沉迷于世间。
也有人粘着于空或宁静的禅定，打坐后感觉空空的，居然还去教导别人：呵护心永远停驻在空无中。呵护心使其空无，这已经不是佛教了。它会抵达“空无边处”、“ 识无边处”、“无所有处”，心会进入无色界定——悉达多太子曾拜师隐士们学过这些。
佛陀开示说：那不是路。
时至今日，隐士们的子孙仍然潜伏在佛教徒之中，继续误导别人：让心空无。这是非常严重的邪见。我们要让心安住，而非让心空无。
训练让心安住，带领安住的心去开发智慧：有觉性，以安住且中立的心，了知名色（身心）的实相。 原则必须牢牢掌握，别浑水摸鱼。
现今修行圈里浑水摸鱼的现象屡见不鲜， 佛教之外的许多邪见潜伏在佛教中。
大家还跟得上吗？心里会想‘隆波究竟要我们做什么’吗？
现在总结给大家听：首先，要持五戒。其次，训练觉性。再次，训练让心安住。训练觉性，身体移动，持续感觉，别分心走神。别紧盯，也别走神，不断觉知自己，就会得到觉性。
接下来训练禅定——心跑掉，及时知道；心跑掉，及时知道。绝大部分时间是跑去想，或是紧盯，这两种情况经常发生——跑去想与跑去紧盯，不修行的人只有一种——跑去想。修行人一想到修行，就会紧盯。如果紧盯，心就会宁静、迟钝，无法开发智慧。
及时知道心跑，心就会得到能够开发智慧的正定，这非常重要。如果没有正确的禅定，就无法真正开发智慧。如果能够觉知自己了，却在心安住之后，呵护心，让心持续安住，这也不是开发智慧。
在《三藏》里，佛陀教导比丘入初禅、二禅、三禅、四禅，退出禅定，心安住、柔软、适合工作（勤奋的学习身心的实相）。佛陀教导我们要带领心去开发智慧——让心工作，而不是呵护心空无、静如止水。
觉知自己，并不是如如不动的觉知自己。原则是——
持续地有觉性，以安住且中立的心，了知身、心的实相。
慢慢记住这句话。
这句话圆满概括了任何形式的“毗钵舍那”修行：
要有觉性，以安住且中立的心，了知身、心的实相。
观身也行，观感受也行，观行蕴也行，观心也行。观五蕴或名色的任何部分都行，都使用同样的原则。
用禅定引领智慧，是这个原则。用智慧引领禅定，还是这个原则。禅定与智慧同步，依然是这个原则。
我们要牢记原则。别错过它，就不会出错。
要有觉性，以安住且中立的心，了知身、心的实相。
有觉性，而不是紧盯。
知道什么？知道身、心；
怎么知道？如其本来的知道——身是如何的，如实知道；心是如何的，如实知道。
要想如实知道，心必须成为观者，要有足够的安住。
知道之后，如果对之产生满意，要及时知道；对之不满意，也要及时知道，心就会保持中立。
如果这样练习，7天、7个月、7年，或多或少都会有所体证。即便没有证得阿罗汉、阿拉含、须陀洹，也一定会有所收获。
好了，今天就讲到这里。
（法谈部分完）
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