提到太极， 大家变得不再陌生。
八十年代的太极潮，带热了太极拳。现在的太极或许正在成为某种时尚潮流，被认为是有钱又有闲人的时髦运动。而它的健身和技击功能却很少大多数所知。
从2008年开始从事太极文化传播工作以来， 笔者认为太极无疑是向外传播本土文化的最好载体。 西方人要了解中国文化可以从体验太极开始。
西方文化饱满开放，主“动”，为阳。 东方文化含蓄内敛，主“静”，为阴。 这一阴一阳构成了完整的社会形态，构成了“道”，缺一不可。东方的“道”中文化一直是西方人眼中的谜。太极的哲学基础是《道德经》。其中的“动静”“虚实”“刚柔”理论无不来源于《道德经》。东方文化中强调，“静”“虚”“松”“柔”，强调“静为躁君”“静极生动”，“至柔至刚”，“柔能胜强”，“柔能克刚”的概念。 太极文化中认为力量与能量来源于“松”于“柔”， 这点一直很另西方人费解。不要说西方人， 我们自己人也会感到迷惑：力量难道不来自肌肉来自哪里呢？
太极里的力量恰恰不是来自肌肉，它源自身体内部一动无有不动的一种“整劲”。这个整劲随着身体的高度放松会被发掘道无限大， 可以达到无坚不摧，无往不胜的惊人效果。说起来吓人，然而普通人经过几年的练习都是可以达到的。我们管这种整劲叫“内力”或“内劲”，它是通过肌肉的锻炼所达不到的，练习太极就是一个去僵求柔的过程，“僵力”一般指的是肌肉力量，这种僵紧是太极所排斥的。身体的无限松柔会有助于各部位运动的高度协调，高度合作，因此上能产生一种强大的能量，“至柔至刚”就是指的这种锻炼过程与效果。
然而笔者也注意到一些太极练习者过度追求放松的状态（比如闭眼练习），因此丢失掉了里面对阳的提炼，练出了纯阴的东西， 他们认为这才是一种好的养生态。太极中松的过了就叫做 “懈”，也就是阴多于阳了，这不利于内气的增长，内劲的提升，更谈不上什么养生的功效了。与其这样练，还不如单纯的练静气功，冥想和导引好使。
个人认为，太极的魅力在于“阴阳并存”，缺少了哪一个都是不完整的。不要试图将太极的养生与技击功效将其分类。练“对”的太极两者兼存。我们既可以看到一个人整个精神状态的改观，又能在其身上发现某种特殊的能量，可以防身来用。
练“对”的太极，是一种艺术，也是一种自身完美人生的修炼。
